改变，来自各各他山上的震撼

每一个门徒都领受了基督的爱，但是年轻的约翰感受主的爱比其他的门徒更甚。所以，当他老年写《约翰福音》时，他不敢以“爱主的门徒”自居，他返过来说是“主所爱的门徒”；他不敢夸自己爱主，他也不认为自己比其他的门徒更爱主，他强烈的感受到主的爱。

有一位姐妹奉献金钱时，在信封上写上自己的名，希望大家都知道是她的奉献。后来主的灵感动她，她就写“无名氏”奉献。可是，当传道人问她：“难道你没有姓氏吗？”于是她就改写成“爱主的姐妹”。最后，主的灵感动她，她便改为“主所爱的姐妹”。不是我爱主，所以我奉献；是因为主先爱我，让我有机会奉献。她的奉献分为四个阶段，最后的署名是属于最高的层次。我不过是一个蒙恩的人，是主所爱的人，我不敢说我爱主，我只能说是主爱我。

约翰自称是主所爱的那个门徒。他的改变来自各各他山上十字架的经历。他在各各他山上十字架的经历。他在各各他山上目睹基督的死，这就成了他一生的异象。

异象不是以为自己看见了什么；异象不是自己思想的产品；异象乃是自己从来没有想象到的，是上帝让你看见超过你所想所求的。

许多年轻人宣称有异象、有感动、有负担。其实，她们的感动常常只是个人对某个事工的回应；这样的异象，不是上帝显明的异象，而是自己的想象；他的负担不是上帝托付的，而是自己对那份事工比较能够胜任，比较有兴趣。异象不是自动自发的；异象不是以自我为中心的；异象是从上帝而来的，是你根本不曾想过，也不知道的。当上帝给了你异象后，就改变你的心思，改变你整个观念，让你的心灵有新的看见，是你可能不感兴趣、可能无法胜任的事，突然在你心中催逼你，促使你一定要照着上帝的心意去做，这才是异象。

约翰的改变来自各各他山上的震撼。当约翰走上各各他山时，他一面走，一面想起主对他的关爱。他沿途看见的是耶稣所遗留的血迹，是荆棘冠冕刺伤所滴下来的鲜血，是鞭伤所流出的鲜血；路面上还有主耶稣跌倒的痕迹，也有主耶稣所背的十字架所印留的痕迹。

约翰沿着这条路，一直走到各各他山上，他所看到的景象，带给他强烈的震撼：“我的主是这样死的!伤痕累累，两手两脚被钉在十字架上，这岂不是罗马帝国为了羞辱外族所用的最残酷的刑具吗？这岂不是人性中最羞辱、最可怕的一种死法吗？这不是给叛国贼、强盗、杀人防火的匪徒所预备的吗？怎么我的主要受这种凌辱？”他不明白！可是现在的约翰并不像以前那样冲动，他静静的站在那里观看。

就在这个时刻，上帝给了他一个异象。他的异象既有深度，又有限度。他深深觉悟：“上帝如此（so loved）爱世人”（约3:16）。这是没有经历十字架的人无法体会的。

保罗用许多的形容词来叙述上帝的道、上帝的真理、上帝的爱，譬如：诸般、百般、测不透、奥秘、是何等、长阔高深等等，但是，保罗从来没有轮到上帝如此爱世人。只有约翰这样写，因为这句话的背后是他亲身经历。“上帝如此（so loved）爱世人”，他的“如此”表示他就在现场，亲身目睹了“上帝‘如此’爱世人”。

约翰的经历不但有深度，更有时间上的限度：“我们从此就知道何为爱”。这里就把“爱”和“知道”结合起来了。“主啊！我知道你对我的爱，你对我的爱是用牺牲来显明的，现在我对你的爱是从这个认知开始建立起来的，而这个认知是来自我与你个别关系的建立，不是从书本来的。”

当他把这些最深切的感受化成文字时，他写了最重要的两节经文：“上帝爱世人（For God So loved the world），甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）这是他对上帝的爱，对基督的牺牲，对上帝救赎人的动机的了解。

“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱了。”这节经文拉开了历史的序幕。在耶稣死以后前，西方的柏拉图（Plato 427BC-347BC）、亚里斯多德（Aristotle 384BC-322BC）谈论爱；东方的孔子、孟子、老子、墨子也谈论爱。他们所讨论的爱是基于他们的经历，而他们的经历又是怎样的经历呢？

人被造成为有感情的活物，有爱与被爱的需要，否则心灵无法满足。小时候，父母亲爱我们，我们感到满足；当我们结婚后，有了自己的孩子，流露出对孩子的爱，我们才有满足感，所以人被造在爱与被爱的可能性中。

真正的爱是否要从人的主观经历去了解？当人以自己作为主体，去爱另外一个客体时，由于这份感情是从主体流露出来的，是属于主体的一部分，所以，这份感情就小于主体。这样的爱是真爱吗？约翰在这方面的贡献是很大的，因为他已经完全超脱了以人为本位主题所能明白的爱。